سه شنبه 4 دي 1403

                                                                                                                        


                                   

                                                                                                                                                                                                                                 

 

 

منو سخنرانی مکتوب

آفاق نیایش 
بخش هشتم‏- تفسیر دعای کمیل
الّلهُمَّ انّى اتَقَرَّبُ الَيْكَ بِذِكْرِكَ وَ اسْتَشْفِعُ بِكَ الى نَفْسِكَ وَ اسْئَلُكَ بِجُودِكَ انْ تُدْنِيَنى مِنْ قُرْبِكَ وَ انْ تُوزِعَنى شُكْرَكَ وَ انْ تُلْهِمَنى ذِكْرَكَ؛
اى خدا! همانا من با ياد تو به تو نزديك مى‏شوم و خودت را به درگاهت شفيع قرار مى‏دهم و به جود و كرمت از تو مى‏خواهم كه مرا به مقام قرب خويش نزديك كنى و شكرگذاريت را نصيب من كنى و يادت را به من الهام فرمايى.
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 109
تفسير ادبى‏
«قرب» ضدِّ «بعد» است و آن بر سه نوع است: مكانى، زمانى و معنوى. منظور از ذكر آن در اين دعا قرب معنوى است و آن عبارت است از: تشبّه به خدا با تخليه و تحليه.
مراد از تحليه: آرايش جان است با صفات حسنه و عبادت هاى بدنى كه «ذكر» هم از آن جمله است و جزء صفات نيز به شمار مى‏رود.
«وزاعة» همان «قسمت» و «نصيب» است.
«الهام» خاطره قلبى است كه آن هم بر دو نوع است: رحمانى و شيطانى، تشريعى و تكوينى. افق آن به «وحى»، «لمم» و «نفاثه» نزديك است.
الف) ذكر عامل تقرب‏
در اين كه ذكر و يادآورى، موجب نزديك شدن بنده به خداوند تعالى است بحثى نيست چرا كه ذكر بهترين چيزها براى تقرب است. همين معنا در كلام الهى در سوره‏هاى قرآن كريم به گونه‏هاى مختلف وارد شده است از جمله مى‏توان موارد ذيل را به عنوان شاهد مثال بيان كرد:
- ...؛ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَ أَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي‏[1] نماز را براى ياد من به پا دار.
- ...؛ اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَ أَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ لَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ‏[2]
نماز انسان را از زشت كارى و ناشايستى ها باز مى‏دارد ولى ياد خدا برتر و مؤثرتر از آن است.
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 110
-؛ فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَ اشْكُرُوا لِي وَ لَا تَكْفُرُونِ‏[3] پس مرا ياد كنيد تا شما را ياد كنم و قدر مرا بدانيد و نسبت به من كفر نورزيد.
- يا ايُّهَا الّذينَ آمَنُوا اذْكُرُو اللهَ ذِكْرا كَثيرا. وَ سَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَ اصيلًا؛[4] اى كسانى كه ايمان آورديد خدا را بسيار ياد كنيد و صبح و شام او را به پاكى ستايش كنيد.
حتى خداوند در بعضى از آيات علامت مؤمن را در جلاى قلبش قرار داده است، البته هنگامى كه ياد خدا كند. آن جا كه فرمود:
انَّمَا الْمؤْمِنُونَ الَّذينَ اذا ذُكِرَ اللهُ وَ جِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ اذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ ايمانا وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ. الَّذينَ يُقيمُونَ الصَّلوةَ وَ مِمّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ اولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقّا ...؛[5] مؤمنان آن هايى هستند كه وقتى ياد خدا كنند دل هاشان بلرزد و وقتى كه آيه هاى او برايشان تلاوت گردد بر ايمانشان افزوده شود و به پروردگارشان توكل كنند. كسانى كه نماز را به پا مى‏دارند و از آن چه كه نصيبشان كرديم انفاق مى‏كنند. آن ها ايمان آورندگان حقيقى هستند.
از امام صادق (ع) روايت شده است كه:
«ما مِنْ شَىْ‏ءٍ الّا وَ لَهُ حَدٌّ يَنْتَهى الَيْهِ الَّا الذِّكْرَ فَلَيْسَ لَهُ حَدٌّ يَنْتَهى الَيْهِ. فَرَضَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ فَرْضَ الْفَرائِضَ فَمَنْ ادّاهُنَّ فَهُوَ حَدَّهُنَّ، وَ شَهْرُ رَمَضانَ فَمَنْ صامَهُ فَهُوَ حَدَّهُ، وَ الْحَجَّ فَمَنْ حَجَّ فَهُوَ حَدَّه، الّا الذِّكْرَ. انَّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ لَمْ يَرْضَ منْهُ بِالْقَليلِ وَ لَمْ يَجْعَلْ لَهُ حَدّاً يَنْتَهى الَيْه؛[6]
هر چيزى مرزى دارد كه به همان جا ختم مى‏شود مگر ذكر كه مرزى ندارد تا در آن جا
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 111
خاتمه بپذيرد. خداوند عزوجل نمازهاى يوميه را واجب كرد. هر كس آن‏ها را ادا كند به سرحد آن رسيده است. در ماه رمضان هم هر كس روزه بدارد به سرحدش رسيده است. در مورد حج هم هر كس كه حج بگذارد به سرحد حج رسيده است، مگر ذكر كه خداوند تعالى به كم آن راضى نشده و سرانجامى براى آن قرار نداده است.»
سپس حضرت اين آيه را تلاوت فرمودند:
؛ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْراً كَثِيراً وَ سَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا[7] اى كسانى كه ايمان آورده‏ايد بسيار خدا را ياد كنيد و صبح و شام او را به پاكى ستايش كنيد.
سپس فرمودند:
«كانَ ابى (ع) كَثيرَ الذِّكرِ لَقَدْ كُنْتُ أَمْشى مَعَهُ وَ انَّهُ لَيَذْكُرُ اللهَ وَ آكُلُ مَعَهُ الطَّعامَ وَ انَّهُ لَيَذْكُرُ اللهَ وَ لَقَدْ كانَ يُحَدِّثُ الْقَوْمَ وَ ما يَشْغَلُهُ ذلِكَ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَ كُنْتُ ارى لِسانَهُ لازِقاً بِحَنَكِه يَقُولُ لاالهَ الَّا اللهُ. وَ كانَ يَجْمَعُنا فَيَأْمُرُنا بِالذِّكْرِ حَتّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ وَ يَأْمُرُ بِالْقَراءَةِ مَنْ كانَ يَقْرَأُ مِنّا وَ مَنْ كانَ لايَقْرَأُ مِنّا أَمَرَهُ بِالذِّكْرِ؛[8]
پدرم- كه درود بر او- بسيار ذكر مى‏گفت. با او راه مى‏رفتم و او ياد خدا مى‏كرد. با او غذا مى‏خوردم ياد خدا مى‏كرد. با مردم حرف مى‏زد و در عين حال اين كار، او را از ياد خدا باز نمى‏داشت. مى‏ديدم زبانش به كامش چسبيده بود و مى‏گفت: لا اله الا الله. و ما را جمع مى‏كرد و به ذكر گفتن امر مى‏كرد، تا آن كه خورشيد طلوع مى‏كرد و ما را به خواندن قرآن تشويق مى‏كرد و اگر كسى قرآن نمى‏خواند دستور مى‏داد تا ذكر بگويد.»
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 112
ب) انواع و مراتب ذكر
ذكر بر دو نوع است: 1. زبانى، 2. قلبى.
ذكر قلبى لطفش بيش تر از ذكر زبانى و بهتر از آن است. البته ممكن است كه ذكر زبانى مقدمه ذكر قلبى بشود كه خود داراى مراتبى است و اولين مرتبه اش ياد آورى و تذكر خداست از جانب بنده هنگام سركشى و معصيت.
از امام صادق (ع) روايت شده است كه:
«مِنْ اشَدِّ ما فَرَضَ اللهُ عَلى خَلْقِه ذِكْرُ اللهِ كَثيراً؛
از سخت‏ترين كارهايى كه خداوند بر آفريدگانش واجب نموده است ياد خداست.»
سپس فرمودند:
«لا اعْنى" سُبْحانَ اللّهِ وَ الْحَمْدُ لِلّهِ وَ لا الهَ الَّا اللهُ وَ اللّهُ اكْبَر" و انْ كانَ مِنْهُ، وَ لكِنْ ذِكْرَ اللهِ عِنْدما احَلَّ وَ حَرَّمَ فَانْ كانَ طاعَةً عَمِلَ بِها وَ انْ كانَ مَعْصِيَةً تَرَكَها؛[9]
منظورم از اين كلام، ذكر تسبيحات اربعه نيست هر چند كه آن هم بخشى از اين ذكر هست ولى منظور من از ذكر در اين حديث ياد خدا در هر كارى است كه آن را حلال يا حرام كرده است كه اگر آن كار اطاعت خدا بود انجامش بدهد و اگر معصيت خدا بود تركش نمايد.»
مرتبه ديگرش «لقاء الله» است، يعنى آن كه چشمش جز خدا را نبيند و دلش جز به خدا مشغول نباشد و به هيچ چيز ديگرى غير از خدا نپردازد:
به صحرا بنگرم صحرا ته وينم‏

به هر جا بنگرم كوه و در و دشت‏

 

به دريا بنگرم دريا ته وينم‏

نشان از قامت رعنا ته وينم‏[10]

 

آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 113
خداوند تعالى فرموده است:
- الَّذينَ يذْكُرُونَ اللهَ قِياما وَ قُعُودا وَ عَلى جُنُوبِهِمْ وَ يَتَفَكَّرُونَ فى خَلْقِ السَّمواتِ وَ الْارْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النّارِ؛[11] آن‏ها كه در حال ايستاده، نشسته و به پهلو ياد خدا مى‏كنند و در آفرينش آسمان ها و زمين مى‏انديشند- مى‏گويند- پروردگارا! اين هستى را به ناحق نيافريده اى. تو بى آلايشى. ما را از شكنجه آتش رهايى بخش.
-؛ رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَ لَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَ إِقَامِ الصَّلَاةِ وَ إِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصَارُ[12] مردانى كه تجارت و خريد و فروش ايشان را از ياد خدا باز نمى‏دارد.
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 114
هدف از آفرينش آدمى‏
الف) قرب الهى‏
بحثى نيست كه هدف از آفرينش آدمى نزديكى و قرب به خداوند متعال است. كلام الهى است:
؛ وَ مَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ‏[13] جن و انس را نيافريدم مگر آن كه بنده من باشند و مرا عبادت كنند.
جمله «ليعبدون» از «عبوديت» گرفته شده است نه از «عبادت» و معناى آيه به اين صورت در مى‏آيد كه جن و انس، هر دو به اين منظور آفريده شده اند كه فقط بندگان من باشند و بنده هيچ كس ديگر نباشند.
پس «عبوديت» هدف آفرينش انسان است. بلكه هدف آفرينش ما سوى الله است، چرا كه همه موجودات براى آدمى آفريده شده اند. كلام الهى است كه:
؛ هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ‏ءٍ عَلِيمٌ‏[14] او كسى است كه هر چه در زمين است براى شما آفريد.
-؛ أَ لَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَ مَا فِي الْأَرْضِ وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَ بَاطِنَةً وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ لَا هُدًى وَ لَا كِتَابٍ مُنِيرٍ[15] نمى‏بينيد كه خداوند هر چه را كه در آسمان‏ها و زمين است به تسخير شما درآورده است؟
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 115
بلكه مى‏توان گفت كه برانگيختگى انبيا هم جز به اين منظور نبوده است، چرا كه قرآن هم وقتى كه براى بعثت رسول‏خدا (ص) دليل مى‏آورد علت آن را «آمرزش و پاك سازى نهادى» ذكر مى‏كند:
؛ هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ إِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ‏[16] او كسى است كه در ميان بى سوادان فرستاده اى از بين خودشان برگزيد تا آيه هاى او را برايشان بخواند و نهادِ ايشان را پاك گرداندو به ايشان دانشِ كتاب و كاردانى بياموزد.
يا وقتى كه مى‏خواهد علت بعثت انبيا را ذكر كند، برپا داشتن عدل و ميانه روى قلمداد مى‏كند و مى‏فرمايد:
؛ لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَ أَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَ الْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَ مَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَ لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ[17] ما فرستادگان خود را با دليل آشكار فرستاديم و كتاب و ميزان را هم با ايشان فرو فرستاديم تا مردم را به قسط و ميانه روى فرا بخوانند.
هر يك از اين دلايل حتى عرفان به خدا هم كه در روايات مشهور هست كه‏
: «كُنْتُ كَنْزاً مَخْفِيا فَاحْبَبْتُ انْ اعْرَفُ فَخَلَقْتُ الْخَلْقَ لِكَىْ اعْرَفُ؛[18]
من گنج پنهانى بودم و ميل كردم شناخته شوم لذا موجودات را آفريدم بلكه شناخته شوم.» مقدمه ايست براى بندگى و قرب به خداوند متعال.
البته قرب به خدا ممكن نيست مگر بر كسى كه عالم، مهذب و عارف- دانا، پاك شده، با شناخت- باشد. هم چنان كه نزديكى افراد اجتماع به يك ديگر نيز جز با عدالت اجتماعى امكان ندارد. جانِ كلام آن كه عبوديت و قرب به خدا هدف غايى آفرينش و
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 116
بعثت است و كمال انسان هم همان است كه زير بناى آن علم، عرفان، تهذيب، عبادت و ... است و اين همان كمالى است كه بالاتر از آن كمالى نيست و به واسطه آن دل ها آرام مى‏گيرند:
...؛ الَّذِينَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ‏[19] بدانيد كه با ياد خدا دل ها اطمينان مى‏يابند و آرامش مى‏پذيرند.
اين حصر و تأكيدى كه در آيه موجود است دلالت بر اين مى‏كند كه هيچ چيز آدمى را سير نمى‏كند مگر نزديكى و قرب به خداوند متعال. اين كمال و اين مسير راهى است بى انتها چرا كه سير در ذات الهى و نظر به رحمت پهناور اوست. لذا آدمى در هر لحظه در مرتبه ايست و در هر مرتبه در مرحله اى از كمال قرار دارد و اين مراحل، بى انتها هستند. لذا تكرارى در اين جا صورت نمى‏گيرد.
ب) مراتب قرب الى الله‏
قرب به خدا داراى مراتب مختلف و ميدان وسيعى است كه با دورى از محرمات و عمل به واجبات به ويژه مستحبات به اولين مراتب آن مى‏توان رسيد كه اين مرتبه در نزد سالكين «تحليه» نام دارد.
البته قبل از اين مرتبه، مرتبه «تخليه» است كه عبارت است از: تهذيب نفس، چرا كه تا جان پاك و پالوده نشده باشد مثل ظرف دربسته اى است كه اگر در آب هم بيفتد آب در آن نفوذ نمى‏كند. جان هم تا وقتى كه پاك نشده باشد يعنى مرتبه «تخليه» را طى نكرده باشد، نمى‏تواند به مرحله بعدى وارد شود.
مرتبه آخر قرب هم كه مختص رسول خدا (ص) است و هيچ كس جز او نمى‏تواند آن مرتبه را درك نمايد مرتبه اى است كه خداوند تعالى با اين كلام خود از آن ياد مى‏كند:
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 117
؛ ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى‏[20] نزديك و نزديك‏تر شد تا آن كه فاصله‏اش به اندازه دو كمان شد يا از آن هم نزديك‏تر.
«قوس» همان انحناست، بنابراين به وسيله‏اى كه با آن تير پرتاب مى‏شود «كمان» گفته شده است. به پيرى كه كمرش دو تا شده باشد «مقوّس» مى‏گويند، لذا منظور از «قوس» در اين جا دو سر كمان است چرا كه هر يك از دو نيمه كمان حالت انحنا را دارند.
مرتبه اى از قرب كه غير از انبيا و اوصيا هم مى‏توانند به آن برسند مرتبه «تجليه» و فنا است. خداوند تعالى از قول حضرت ابراهيم (ع) فرموده است:
؛ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ حَنِيفاً وَ مَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ‏[21] من رويم را از سر يكتا پرستى به سمت كسى برگرداندم كه آسمان ها و زمين را بنيان گذارى كرده است و من از مشركان نيستم.
در اين مرتبه، آدمى متوجه هيچ كس نيست غير از خدا و از هيچ كس نمى‏ترسد مگر خدا و دلش در بند هيچ كس نيست مگر خدا.
نقل است كه: «وقتى سعيد بن جبير پيش حجاج رفت، حجاج از او پرسيد:
اسمت چيست؟
گفت: سعيد- خوش بخت-.
حجّاج گفت: بگو شقى- بدبخت-.
سعيد گفت: مادرم بهتر از تو مى‏دانست.
حجاج از او پرسيد: درباره «على» چه عقيده‏اى دارى؟
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 118
سعيد گفت: هر چه خدا درباره‏اش گفته همان است.
پرسيد: راجع به خلفا نظرت چيست؟
گفت: من وكيل آن‏ها نيستم.
پرسيد: كدام يك از خلفا پيش تو محبوب‏ترند؟
گفت: هر كدام كه پيش خدا محبوب‏تر باشند.
حجاج گفت: تو را مى‏كشم.
سعيد گفت: در اين صورت نجات پيدا مى‏كنم.
آن وقت حجاج فرمان قتل او را صادر كرد، سعيد رو به قبله ايستاد و گفت:
؛ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضَ حَنِيفاً وَ مَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ‏[22] حجاج دستور داد رويش را از قبله برگردانند. سعيد گفت:
؛ وَ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ‏[23] به هر طرف كه رو كنيد روى خدا در همان سمت است.
فرمان داد سرش را بر زمين بگذارند. سعيد گفت:
؛ مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَ فِيهَا نُعِيدُكُمْ وَ مِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى‏[24] شما را از آن آفريديم و دوباره به آن بازمى‏گردانيم و بار ديگر شما را از آن بيرون مى‏آوريم.
حجاج حكم كرد اول زبانش بريده شود و بعد سرش را از تن جدا كنند.»[25]
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 119
همه اين كارهاى سعيد بن جبير فقط براى اين بود كه به امثال حجاج اعلام كند لذت مقربين چه قدر است، حرف او اين است كه من در هر حال سعيدم و لذتى لذيذتر و گواراتر از مرگ برايم نيست. براى پيش از مرگ نيز لذتى گواراتر از تلاوت قرآن سراغ ندارم و تو در هر حال بدبخت و شقى هستى.
چه خوش گفته شاعر:
مردان رهش زنده به جان دگرند

منگر تو بدين چشم بد ايشان كه ايشان‏

 

مرغان هواش ز آشيان دگرند

بيرون ز دو كون و در جهان دگرند[26]

 

اگر گفته شود كه منظور از ذكر «امانت» در آيه شريفه، استعداد آدمى است براى رسيدن به اين مقام، سخن گزافى نيست. هر چند كه آدمى نسبت به خود بسيار ستم كار و نسبت به استعدادش بسيار جاهل و ناآشنا است. كلام الهى است كه:
؛ إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَ أَشْفَقْنَ مِنْهَا وَ حَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولًا[27] ما امانت را به آسمان‏ها، زمين و كوه ها عرضه داشتيم همه آن‏ها از زير بار آن شانه خالى كردند و از آن ترسيدند ولى آدمى پذيرفت كه آن را به دوش بكشد. چرا كه او- نسبت به خود- بسيار ستم كار- و نسبت به استعدادش- بسيار ناآشنا و نادان بود.
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 120
هم‏چنين آيه:
؛ فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ‏[28] فرخنده روزها و خوشبخت ها، آن هم چه خوش حال و روزهايى! و بدحال و روزها و بدبخت ها، آن هم چه بدحال و روزهايى! و پيش تازان پيش گامند. آن‏ها هستند كه مقربان درگاه خداوندند.
لذا در اين آيات انسان‏ها به سه گروه تقسيم شده اند: يك گروه از آنان غرق در دنيا هستند. آن‏ها بدحال و گرفتار شومى و نحسى اند. جدا اين گروه در بدبختى و شومى و نحسى به سر مى‏برند و نظير كرم خاكى اند، بلكه در اين دنيا مثل كرم چاه و فاضلابند و در آخرت هم شكنجه دردناكى در انتظار آن ها است. خداوند در حق ايشان فرموده است:
؛ أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَوَاهُ وَ أَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَ فَلَا تَذَكَّرُونَ‏[29] آيا ديده‏اى كسى را كه هواى نفسش به خدايى خود برگزيد و خداوند او را با علم گمراه كرد و بر گوش و دلش مهر نهاد و بر چشمش پرده كشيد؟ ديگر غير از خدا چه كسى او را راهنمايى مى‏كند؟ چرا نمى‏خواهيد پند بگيريد؟
گروهى هم از عقل تبعيت كرده و با تربيت انبيا و اوصياى الهى رستگار مى‏شوند. آن‏ها هم خوش يمن‏ها، فرخنده روزگاران و سعادت مندانند. مصداقِ عبارت «مَن حولها» در آيه ذيل هستند:
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 121
؛ فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَ مَنْ حَوْلَهَا وَ سُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ‏[30] وقتى كه نزد آتش آمد به او ندا داده شد كه مبارك باد هر كس در اين آتش و اطرافش باشد. منزه است خداوندى كه پروردگار جهانيان است.
اما گروه سوم، آن هايى هستند كه تقرب يافته و در كنار خدا هستند و شامل رحمت اويند. مصداق عبارت «من فى النار» آن‏ها هستند كه پيش تازانند، آن‏ها هستند كه تحت ولايت خدا بوده و جزء اولياء الله هستند. آرام گرفته و اطمينان پيدا كرده اند. ايشان هستند كه هم خود از خدا خرسند هستند و هم خداوند از آن‏ها خشنود است.
لذا گروه اول در اين دنيا- در پس پرده ها و حجاب هاى ظلمت و نور محجوبند و در آخرت هم در آتش خواهند بود. كلام الهى است كه:
؛ كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ‏[31] نه. اين طور نيست. در آن روز آن‏ها از پروردگارشان محجوبند و سپس آتش جهنم را مى‏چشند.
گروه دوم نيز در خطر عظيمى قرار دارند. از رسول خدا (ص) روايت شده است كه:
«النّاسُ كُلُّهُمْ هالِكُونَ الَّا الْعالِمُونَ، وَ الْعالِمُونَ، كُلُّهُمْ هالِكُونَ الَّا الْعامِلُونَ. وَ الْعامِلُونَ كُلُّهُمْ هالِكُونَ الَّا الُمخْلِصُون، وَالُمخْلِصُونَ فى خَطَرٍ عَظيمٍ‏
؛[32] مردم همه نابود شدنى هستند مگر علما و دانشمندان، دانشمندان همه در هلاكتند مگر عمل كنندگانشان، عمل كنندگان همه در هلاكتند مگر خالصان ايشان. خالصان هم در خطر عظيمى قرار دارند.»
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 122
اما گروه سوم تحت ولايت الهى و عنايت او قرار دارند. آن‏ها بندگانى هستند كه شيطان را از ايشان بهره اى نيست. خداوند تعالى فرموده است:
؛ قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ‏[33]- شيطان- گفت: به عزتت قسم كه همه شان را گمراه مى‏كنم مگر بندگان منتخب و برگزيده تو را.
ايشان مقامات، لذت ها و درجاتى دارند كه در كلام نمى‏گنجد و حتى درك آن‏ها هم امكان ندارد. چه خوش گفته اند:
صفت باده عشقش ز من مست مپرس‏

آن كس داند حال دل مسكينم‏

 

ذوق اين مى نشناسى به خدا تا نچشى‏

كو را هم از اين نمد كلاهى باشد[34]

 

ج) انواع الهام‏
گفتيم كه الهام دو نوع است: 1. رحمانى و شيطانى، 2. تكوينى و تشريعى.
خداوند تعالى فرمود:
؛ وَ نَفْسٍ وَ مَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَ تَقْوَاهَا[35] و قسم به جان آدمى و آن كس كه آن را آفريده و منظم ساخته سپس فجور و تقوا را به او الهام كرده است.
اين الهام از تكوينيات است و به آن «هدايت تكوينى» هم اطلاق مى‏گردد و اين از فحواى كلام الهى در موارد مختلف در قرآن كريم استفاده مى‏شود از جمله:
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 123
- ...؛ فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَ أَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَ حِفْظاً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ‏[36]
و در هر آسمان امر مخصوص به آن را وحى كرد.
-؛ يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا[37] آن روز خبرهايش را آشكار مى‏نمايد زيرا كه پروردگارت به او وحى كرده است.
-؛ وَ أَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتاً وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمَّا يَعْرِشُونَ‏[38] پروردگار تو به زنبور عسل وحى نمود كه از كوه ها و درختان، خانه هايى برگزين.
الهام و وحى تشريعى، از جانب خداوند مى‏باشد كه به آن «مبشرات» گفته مى‏شود. دليل اين مطلب از كلام الهى استفاده مى‏شود كه در موارد زيادى ر قرآن بيان مى‏كند از جمله اين كه:
-؛ وَ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَ لَا تَخَافِي وَ لَا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَ جَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ‏[39] به مادر موسى هم وحى كرديم كه او را شير بده وقتى هم كه براى او بيم ناك شدى او را در دريا بينداز و نترس، غم و اندوه هم به دلت راه مده كه ما او را به تو بازمى‏گردانيم.
و دليل ديگر آن نيز، اين روايت ها است كه فرموده اند:
«انّ لِلْمَلَكِ لُمَّةً بابن آدم وَ لِلشِّيْطانِ لُمَّة
؛[40] يك نوع خاطره قلبى هست مخصوص فرشته و يك نوع هم هست كه ويژه شيطان است.»
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 124
-«انَّ رُوْحَ- الْقُدُسِ [قَدْ] نَفَثَ فى رَوْعى‏
؛[41] روح القدس در قلب من دميد.»
يك نوع الهام و وحى تشريعى هم خاص شيطان هست كه به آن «وسوسه» گفته مى‏شود. كلام الهى است كه:
وَ لَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَ إِنَّهُ لَفِسْقٌ وَ إِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَ إِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ‏[42] شيطان ها به دوستان خودشان وحى كنند تا با شما درافتند.
- ...؛[43] بعضى شان از روى فريب سخنان زيبا را به ديگرى القا مى‏كنند.
-؛ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ‏[44] از شر وسوسه‏گر پنهان‏كار كه درون سينه انسان‏ها وسوسه مى‏كند. خواه از جن باشد يا از انسان.
اما وحى والهام مختص پيامبران از وادى ديگرى است كه نياز به بحث طولانى دارد و آن نوع خاصى از پيوند است كه داراى مراتبى است و آخرين مرتبه آن در اين كلام الهى است كه:
. ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى‏[45] معناى آيه اين چنين است كه رسول خدا (ص) به قدرى به خداوند نزديك شد كه ديگر منيتى براى او باقى نماند بلكه تدلى و تعلق محض شد و ميزان اين نزديكى او به خدا به مقدار فاصله‏اى بود كه مى‏توان براى بين دو كمان تصور كرد بلكه از آن‏هم نزديك‏تر شد.
آفاق نيايش تفسير دعاى كميل، ص: 125
د) مقام قرب الهى‏
اميرالمؤمنين على (ع) در اين جملات هم داعى، هم مدعو، هم مدعو به و هم مدعو له را ذكر كرده است. داعى خود حضرت مى‏باشد، مدعو پروردگار و محبوب اوست، مدعو به جود و كرم الهى است و مدعو له مقام قرب، مقام شكر و مقام ذكر قلبى است.
از آن جا كه قرب در اين جا مرتبه عاليه آن است، لذا قرآن با عبارت «قرب عندالله» از آن ياد كرده است. آن جا كه فرموده است:
؛ وَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ وَ نَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ وَ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ‏[46] وقتى كه زن فرعون گفت: پروردگارا! براى من پيش خودت در بهشت خانه اى بساز و مرا از دست فرعون و كارگزارانش رهايى بخش و از شر قوم ستم كار هم نجات بده.
البته در اين دعا با عبارت «قرب دنوّ» از آن ياد شده است: «
انْ تُدْنِيَنى مِنْ قُربِك.»
لذا هم مقام شكر و هم مقام ذكر قلبى را يك جا دربرمى گيرد. ناچار منظور حضرت از جمله: «و ان تلهمنى ذكرك» نيز غير از مقام ذكر اصطلاحى است.
شايد منظور حضرت اين باشد كه به او مقام قرب و توجه به اين مقام را عطا فرمايد كه اين، احتمال بسيار نزديكى است لذا معناى جمله به اين صورت درمى آيد كه:
«خداوندا! به من مقام قرب عطا كن و وقتى كه به آن مقام رسيدم توفيق شكرگذارى و قدردانى و توجه به آن را به من بده.»
ان شاء الله تعالى در بخش هاى آينده درباره مراتب سير، خلوص و معناى شكر بيش تر بحث خواهيم كرد. لذا در اين جا به همين مقدار اكتفا مى‏كنيم.

[1]. طه، آيه 14.

[2]. عنكبوت، آيه 45.

[3]. بقره، آيه 152.

[4]. احزاب، آيه 41 و 42.

[5]. انفال، آيه 2- 4.

[6]. كافى، ج 2، ص 498،( باب ذكر الله عزوجل كثيراً)، ح 1.

[7]. احزاب، آيه 41 و 42.

[8]. بحارالانوار، ج 46، ص 297،( باب 6)، ح 29.

[9]. كافى، ج 2، ص 80،( باب اجتناب المحارم)، ح 4.

[10]. باباطاهر، ديوان اشعار، دوبيتى‏ها، قسمت اول، مصرع دوم چنين آورده است: نشان روى زيباى ته و نيم.

[11]. آل عمران، آيه 191.

[12]. نور، آيه 37.

[13]. ذاريات، آيه 56.

[14]. بقره، آيه 29.

[15]. لقمان، آيه 20.

[16]. جمعه، آيه 2.

[17]. حديد، آيه 25.

[18]. بحارالانوار، ج 84، ص 198 و 344،( باب 12 و 13)، ذيل ح 6 و 19.

[19]. رعد، آيه 28.

[20]. نجم، آيه 8 و 9.

[21]. انعام، آيه 79.

[22]. انعام، آيه 79.

[23]. بقره، آيه 115.

[24]. طه، آيه 55.

[25]. ر. ك: بحارالانوار، ج 46، ص 136،( باب 8، أحوال أهل زمانه ...)، ح 26.

[26]. ديوان شمس، رباعيات، قسمت هفتم.

[27]. احزاب، آيه 72.

[28]. واقعه، آيات 8- 11.

[29]. جاثيه، آيه 23.

[30]. نمل، آيه 8.

[31]. مطففين، آيه 15 و 16.

[32]. علامه محدتقى جعفرى، ترجمه و تفسير نهج البلاغه، ج 13، ص 115؛ رضى الدين استرآبادى، شرح الرضى على الكافيه، ج 2، ص 129.

[33]. ص، آيه 82 و 83.

[34]. عطار نيشابورى شبيه به اين بيت را چنين سروده است؛ كسى را سوى اين رازست راهى* كه او را زين غد باشد كلاهى

[35]. شمس، آيات 7 و 8.

[36]. فصلت، آيه 12.

[37]. زلزال، آيات 4 و 5.

[38]. نحل، آيه 68.

[39]. قصص، آيه 7.

[40]. بحارالانوار، ج 67، ص 49،( باب 44، القلب و صلاحه ...)، ذيل ح 3.

[41]. كافى، ج 5، ص 83،( باب الاجمال فى الطلب)، ح 11.

[42]. انعام، آيه 121.

[43]. همان، آيه 112.

[44]. ناس، آيات 4- 6.

[45]. نجم، آيات 8- 10.

[46]. تحريم، آيه 11.

اطلاعات تماس

 

روابط عمومی گروه :  09174009011

 

 شماره نوبت استخاره: 09102506002

 

آیدی همه پیام رسانها :     @shiaquest

 

پاسخگویی سوالات شرعی: 09102506002

آدرس : استان قم شهر قم گروه پژوهشی تبارک

 

پست الکترونیک :    [email protected]

 

 

 

درباره گروه تبارک

گروه تحقیقی تبارک با درک اهميت اطلاع رسـاني در فضاي وب در سال 88 اقدام به راه اندازي www.shiaquest.net نموده است. اين پايگاه با داشتن بخشهای مختلف هزاران مطلب و مقاله ی علمي را در خود جاي داده که به لحاظ کمي و کيفي يکي از برترين پايگاه ها و دارا بودن بهترین مطالب محسوب مي گردد.ارائه محتوای کاربردی تبلیغ برای طلاب و مبلغان،ارائه مقالات متنوع کاربردی پاسخگویی به سئوالات و شبهات کاربران,دین شناسی،جهان شناسی،معاد شناسی، مهدویت و امام شناسی و دیگر مباحث اعتقادی،آشنایی با فرق و ادیان و فرقه های نو ظهور، آشنایی با احکام در موضوعات مختلف و خانواده و... از بخشهای مختلف این سایت است.اطلاعات موجود در این سایت بر اساس نياز جامعه و مخاطبين توسط محققين از منابع موثق تهيه و در اختيار كاربران قرار مى گيرد.

Template Design:Dima Group